Bruno Latour është një nga mendimtarët më të cituar dhe më të komentuar në botën akademike sot. Ai ishte drejtor shkencor i Institutit për “Political Studies Sciences Po” në Paris, ka dhënë mësim në Harvard, në London School of Economics dhe në École des Mines.
Më në fund, ai sugjeroi të punonte në filozofi me ndihmën e reflektimit dhe konteplimit. Sepse e vërteta nuk mund të përcaktohet kurrë nga një person i vetëm i izoluar; Përkundrazi, duhet të krijohet, d.m.th. të përpunohet dhe të diskutohet kolektivisht. Për të, sfida e madhe e kohës sonë është “regjimi i ri klimatik”. Ndryshimi i klimës kërkon çlirimin nga disa prej parimeve udhëheqëse të modernitetit, si “rritja ekonomike”, “progresi” dhe “zotërimi i natyrës”. Që kjo të ketë sukses, ne duhet të arrijmë në tokë.
Latour ka një libër mbi regjimin e ri klimatik, “Down to Earth: Politics in the New Climatic Regime” ku shpjegon se mutacioni aktual ekologjik ka organizuar të gjithë peizazhin politik gjatë tridhjetë vjetëve të fundit. Kjo mund të shpjegojë koktejin vdekjeprurës të pabarazive në shpërthim, çrregullimit masiv dhe shndërrimit të ëndrrës së globalizimit në një makth për shumicën e njerëzve.
Ku Latour tregon se disa njerëz të fuqishëm e kanë harruar idenë e globalizit dhe ndërhyrjes në në një të ardhme të përbashkët, ndërkaq e majta është ka shpresë tëk globalizmi por që është shumë e ngadaltë. Dhe kështu Latour thotë se duhet të përkufizojmë politikën në atë mënyrë që të dërgon drejtTokës dhe jo drejt asajglobae apo kombëtare.
Latour e përmbledh këtë kur thotë se të mësuarit e mënyrave të reja për të banuar në Tokë është sfida jonë më e madhe. Të na zbresë në Tokë është detyrë e politikës sot.
Në këtë intervistë me Alexandre Lacroix për revistën Philosphie shqyrton metodat e punës së Latour-it, por edhe termat kyç që ai ka shpikur gjatë dekadës së fundit, veçanërisht në librat e tij “Modes of Existence: An Antropology of Modernity” (2012) dhe “Battle for Gaia” (2015).
Me rastin e botimit të librit të tij të fundit Où suis-je? Leçons du confinement à l’usage des terrestres , Latour gjeti kohë për të shpjeguar idetë e tij dhe gjithashtu foli për marrëdhënien e tij shumë personale me fenë, sëmundjen dhe vdekjen.
Kësaj interviste i shtohet mendimi për vdekjen e Laotur para disa ditëve dhe na bën të mendojmë se kush ishte gjallë deri pak kohësh dhe kjo intervist është një mënyrë shumë e veçantë për ta kujtuar një mendimtar sikur Bruno Laotur.
Mendimi njerëzor mund të kapërcejë distanca të mëdha, të kalojë nga niveli lokal në atë universal dhe të përgjithësohet. Megjithatë, duket se nuk ju pëlqejnë kërcime të tilla, duke preferuar të vazhdoni hap pas hapi.
Gjithmonë kam dashur të ngadalësoj shpejtësinë, të kem parasysh distancën që duhet të kaloj. Shprehja “de proche en proche” [“gradualisht”] shfaqet në librin tim të fundit Où suis-je? shpesh më parë, por edhe në librin tim të parë, Laboratory Life (1979). Në një farë mënyre, puna ime konsiston në themelimin e mendimeve dhe veprimeve. Të gjitha deklaratat duhet të vendosen përsëri në kontekstin e tyre, i cili përcakton nëse ato janë të vlefshme. Merrni si shembull fjalinë “Unë përfaqësoj Francën.” Kjo deklaratë justifikohet nëse vjen nga një person që ndodhet në një vend të caktuar – le të themi në Pallatin Elysee – dhe është zgjedhur me votim të drejtpërdrejtë. Unë e kam pasur gjithmonë këtë dëshirë për të gjetur deklarata që duken sikur fluturojnë në ajër, që ne nuk e dimë se kë synojnë, nga vijnë dhe për rrjedhojë rëndësia dhe vlefshmëria e të cilave nuk mund të matet. Këtë metodë e kam kopjuar nga sociologu i madh amerikan Harold Garfinkel (1917-2011). Objekti i parë i hetimit për të cilin i aplikova ishin shkencat e natyrës. Unë u përfshiva në bumin e një fushe kërkimi të quajtur studime shkencore në fund të viteve 1970. Deri atëherë, të vërtetat shkencore dukej se binin nga qielli. Studimet shkencore treguan se ato u zhvilluan në laboratorë, përmes eksperimenteve, statistikave, modeleve, hipotezave dhe përgënjeshtrimeve.
Më pas lind një problem. Merrni, për shembull, thënien: “Uji vlon në 100°C.” Me metodën tuaj do të tregoni se kjo deklaratë është e vërtetë vetëm sepse një farë Santorio Santorio shpiku një termometër në shekullin e 17-të dhe më në fund sepse u zhvillua shkalla Celsius. në shekullin e 18-të. Pra, është një e vërtetë universale apo një përfundim i arritur nga brikolazhi?
“Uji vlon në 100°C” është një e vërtetë brenda një rrjeti të veçantë instrumentesh që ju adresuat.
Por a vlon uji në 100°C apo jo?
Nuk është i pavarur nga mjetet që ka. Pa një vëzhgues që thotë se uji vlon në 100°C, kjo fjali nuk ka kuptim. Sepse ka një çmim për të vendosur një të vërtetë si kjo. Pasi matja konfirmohet eksperimentalisht, lind pyetja se sa mund të zgjatet vlefshmëria e saj. Zgjerimi i një zbulimi shkencor kërkon disa përpjekje dhe nuk garantohet të jetë i përgjithësueshëm. Dikush mund të pyesë, për shembull, nëse kjo deklaratë vlen edhe për ujin e kripur. Ose nëse disa kushte – përfshirë presionin e ajrit – duhet të bashkohen. Tani e dimë se fenomeni i “vlimit të ujit” nuk ndodh në të njëjtën mënyrë në lartësi të mëdha ose në mungesë peshe. E shihni, ju vetëm përparoni pak nga pak. Është pak si të pyesësh: “A mund të shkoj në Vladivostok me tren?” Përgjigja është, “Po, por vetëm sepse binarët ishin vendosur në atë mënyrë.” Së pari, këtu është bota. Shkenca vjen, por ajo nuk mund të zërë vendin e botës.
Le të marrim një shembull tjetër, më pak eksperimental: ligjin e parë të termodinamikës. A nuk tregon ky ligj kushtet për shndërrimin e energjisë në nxehtësi, gjithmonë dhe kudo, pa qenë nevoja të shtrohen binarët midis vendeve?
Ky ligj është i vlefshëm për sa kohë që ka njerëz që mund ta lexojnë formulën. Nëse nuk jeni në gjendje të kuptoni provat ose t’i verifikoni ato në mënyrë eksperimentale, ligji është i pavlefshëm. Për më tepër, ai nuk ekzistonte – në formën e një ligji – para se të zbulohej. Ajo që po them këtu është sens i shëndoshë. Megjithatë, është në kundërshtim me traditën tonë platonike: po ju them këtu se ligji nuk ekziston pavarësisht nga njerëzit që e konceptuan, e verifikuan dhe e dhanë.
Nuk mund të akuzohesh për relativizëm?
Por sigurisht që është relativizëm! Megjithatë, ne duhet të biem dakord për këtë term. Në gjuhën e zakonshme, relativizëm nënkupton idenë se secili ka të drejtë të mendojë çfarë të dojë, pavarësisht nga të tjerët. Relativizmi im është e kundërta. Prandaj, më mirë do të përdorja termin “relacionizëm”. Një e vërtetë mund të formulohet vetëm sepse ajo është mbledhur dhe ndërtuar brenda një rrjeti marrëdhëniesh që i mundëson edhe njëfarë shpërndarjeje në hapësirë dhe kohë. Rastësisht, aktualisht kemi një shembull të një fenomeni për të cilin ka dalë pak njohuri solide shkencore: Covid-19. Këtu shihni se shkencëtarët seriozë mund të jenë vetëm relativistë. Ju përpiqeni të bëni anketa statistikore, në kërkim të korrelacioneve dhe modeleve, konkurrojnë hipoteza të shumta për origjinën e virusit. Prandaj dukuria që do të ekzaminohet duhet të riklasifikohet në një rrjet marrëdhëniesh, gjë që kërkon kohë dhe kushton shtrenjtë. Në gjendjen aktuale të urgjencës, ne do të dëshironim të kapërcejmë hapat, por nëse e bëjmë këtë, rrezikojmë të mashtrojmë veten dhe të mashtrojmë njerëzit se çfarë të presim nga shkencëtarët. Kushdo që nxiton në përfundime të përgjithshme, që refuzon të marrë parasysh rrugën që duhet ndjekur, refuzon relativizmin – dhe bie në absolutizëm, i cili nuk ka vend në shkencë.
Si është frymëzuar qasja juaj nga pragmatizmi amerikan?
Për mendimin tim, pragmatizmi është tradita e madhe e fshehur filozofike e shekullit të 20-të. Në Francë numëroj Gabriel Tarde (1843-1904) dhe Henri Bergson (1859-1941), në SHBA William James (1842-1910), John Dewey (1859-1952) dhe Alfred North Whitehead (1861-1947) . Këtu, për herë të parë në historinë e filozofisë, gjejmë një impuls të drejtuar në fakt kundër peshës së rëndë të traditës idealiste të ringjallur nga Dekarti ose Kanti. Ky nuk është thjesht një reagim mbrojtës, një kritikë e idealizmit, por një mënyrë tjetër e praktikimit të filozofisë. Fjala kyçe është “hetim”. Në një kuptim teknik, është John Dewey ai që flet për “hetim”, por mund të thuhet se këta autorë kanë të përbashkët se që ata të kryejnë hetime. Për shembull, shikoni kompjuterin në tavolinën time. Unë bëj një pyetje të thjeshtë: si funksionon? Për t’iu përgjigjur kësaj pyetjeje, më duhet të bëj një hetim të hollësishëm. Më duhet të takoj shumë bashkëbisedues, nga prodhuesit deri te programuesit. Ajo që pragmatistët kanë kuptuar është sepragmata- në greqisht fjala do të thotë punë njerëzore, veprime dhe ngjarje – duke mos pasur asgjë të dukshme, ato nuk jepen një herë e përgjithmonë. Merrni konceptin e materies. Thjesht duket, ne mendojmë se e dimë se çfarë është. Por kur u studiua materia, me zhvillimin e fizikës kuantike, u kuptua se materia ishte shumë pak “materiale” dhe se nevojiteshin mjete të reja për vëzhgim, përshkrime të reja matematikore dhe koncepte të reja për ta kuptuar atë. Në filozofinë e shekullit të njëzetë, rryma pragmatiste mbeti në prapavijë – sepse filozofët ishin të preokupuar me analizën e gjuhës dhe logjikës, duke rezultuar në një formalizëm të tepërt, steril. Por pragmatizmi është gati për të fituar dorën e sipërme, do të bëhej filozofia e shekullit të njëzet e një. Sepse në një kohë krize ekologjike dhe ngrohjes globale, ne duhet të shqyrtojmë pozicionin tonë në botë dhe pasojat e veprimeve tona. Mbi të gjitha, ne duhet të rikuptojmë plotësisht nga çfarë përbëhet materia.
Nuk jeni vetëm në të menduarit tuaj, puna juaj do të gjejë shumë imitues. Është interesante se malet Vercors duket se luajnë një rol të veçantë, si për ju që e përmendni në librat tuaj, ashtu edhe për studiuesit e rinj francezë që frymëzohen nga konceptet tuaja. Duket thuajse si Athina e re e “humanizmit ekologjik”?
Ka një tren nate nga Parisi në Briançon. Ëndrra ime do të ishte të bëja një dokumentar ku takoni një brez të ri mendimtarësh ekologjikë që udhëtojnë nga stacioni në stacion në këtë tren brenda natës. Baptiste Morizot nuk është shumë larg Valences, më tej është Émilie Hache, e cila studion ekofeminizmin dhe Sébastien Dutreuil, i cili ka bërë kërkime mbi historinë e hipotezës Gaia. Grave është shtëpia e Nastassja Martin, një antropologe e specializuar në Veriun e Largët, e cila shkroi librin Croire aux fauves [Besimet në kafshët e egra]. Kështu, në këtë rrugëtim mund të imagjinoheshin drejtimet e ndryshme që po merr sot studimi i marrëdhënies midis njeriut dhe mjedisit tokësor.
A është rastësi që malet e Vercors janë të lidhura edhe me historinë e Rezistencës?
Ke të drejtë, ky vend ka shtresa, por sot po vëzhgoj një ripolitizim të përgjithshëm të vendeve, siç shihet në Notre-Dame-des-Landes dhe zonat e pushtuara të ZAD. Është një lëvizje që shkon përtej ekologjisë. Për mendimin tim, ka të bëjë me faktin se progresi ka pasur ditën e tij si pikë referimi. Gjatë gjithë fazës së parë të modernitetit, nëse kishe një projekt politik, ai duhej të zbatohej në një revolucion ose një reformë; kishte të bënte me ndikimin e botës, ndryshimin e saj, përmirësimin e saj. Ishte e ardhmja që u mobilizua. Do të thosha se për momentin jemi gati të mbërrijmë në tokë dhe se për shumë aktivistë, por edhe për shumicën e qytetarëve, lufta nuk është më në kohë, por në hapësirë. Çfarë mund të mbroj nga shkatërrimi që po ndodh aktualisht? A mund të krijoj rregulla krejtësisht të reja në një territor të caktuar së bashku me të tjerët? Ky është gjithashtu një nga mësimet e nxjerra nga pandemia dhe bllokimi Covid-19, njerëzit po pyesin se ku duan të jetojnë: qytet apo vend? Papritur materialiteti i lokalizimit merr përparësi ndaj vektorit të kohës, prandaj më pëlqen të përdor termin “klasa gjeosociale”: luftës së klasave në kuptimin tradicional marksist i shtohet një luftë klasore gjeosociale, në të cilën përballen interesat ekonomike dhe janë të lidhura pazgjidhshmërisht me pozicionet në raport me tokën së bashku. Kryengritja e “jelekëve të verdhë” mund të kuptohet si një episod i luftës së klasave gjeosociale.
Një nga librat tuaj më të rëndësishëm mbi ekologjinë është Facing Gaia (2017). Në këto leksione mbi atë që ju e quani “regjim i ri klimatik”, ju sugjeroni përdorimin e termit “Gaia” në vend të “natyrës”, “mjedisit”, “biosferës”, “tokës” ose “oikumene”. Pse?
“Gaia” është kryesisht një term shkencor i shpikur nga studiuesi anglez i klimës James Lovelock në një seri artikujsh duke filluar në vitet 1960 – fillimisht vetëm, pastaj së bashku me Lynn Margulis. Publiku e njohu kryesisht përmes librave të tij që nga viti 1979 e në vazhdim. Mendoj se qasja e Lovelock-ut është thelbësore. Ndryshimi i këndvështrimit të tij të kujton thënien e famshme të Galileos për tokën: “E megjithatë ajo lëviz!”, ndonëse në një kuptim tjetër. Domethënë, ajo rrotullohet rreth vetes.Lovelock filloi me një pyetje të thjeshtë: Pse atmosfera e Tokës është e pasur me oksigjen dhe e ulët në CO2, ndërsa Marsi është krejtësisht e kundërta? Pra, duhet të ketë një forcë në Tokë që po e ruan këtë çekuilibër. Por çfarë mund të jetë kjo fuqi? Lovelock e hipotezon këtë se janë qeniet e gjalla që ruajnë rregullimin termik të sistemit të Tokës, gjë që shpjegon pse ne si qenie të gjalla kërkojmë të marrim pjesë në atë rregullim përmes politikës klimatike. Me Lovelock-un kuptojmë se toka nuk është një kornizë solide me kushte të favorshme në të cilat mund të lindin gjallesat, por është aktiviteti i gjallesave që e ka bërë tokën të banueshme. Ky është një ndryshim i rëndësishëm i perspektivës. Termat e tjerë që përmendët nuk e marrin parasysh këtë: biosfera përshkruan të gjitha gjallesat, por jo efektin e tyre në atmosferë; Oikumene i referohet vetëm zonave të banuara nga njerëzit; termi tokë përfshin brendësinë e tokës dhe mantelin, pra të gjithë planetin ne si qenie të gjalla përpiqemi të marrim pjesë në këtë rregullore përmes politikës klimatike, pse?
Pse jo “natyra”?
Termi është i rëndë në shumë mënyra. Është shumë i gjerë. Ai pretendon se ne mund ta grumbullojmë të gjithë kozmosin dhe përvojën e përditshme të jetës në këtë shtresë të hollë qeniesh në të cilën jemi zhytur. Me “natyrën” nuk e di se ku je.
Por a nuk është problematike përdorimi i emrit të një perëndeshë? A nuk i jep kjo ligjërimit ekologjik ngjyrime mitologjike apo një tendencë të epokës së re?
Është e bezdisshme kur disa njerëz mendojnë se po flasim për një lloj perëndeshë nënë, nga Toka Nënë. Megjithatë, duke marrë parasysh teogoninë e Hesiodit, dikush e kupton se Gaia është një personazh shumë larg këtyre versioneve të Epokës së Re: ajo është një agjitator që i detyron të tjerët në krim, që pengon shfaqjen e paqes. Kur njerëzit mërziten për fjalën Gaia, unë përdor gjithashtu “sistem tokësor”, që është termi shkencor në hipotezë, ose “zona kritike”, e cila ka virtytin e të qenit preciz. Zona kritike është shtresa e hollë nga shkëmbi themelor te gazrat në atmosferë në të cilën jetojnë të gjithë organizmat e njohur sot. Ne nuk duhet të mbrojmë natyrën apo tokën në përgjithësi, ne vetëm duhet të kujdesemi për këtë zonë kritike. Ne e dimë se kur ajo ndërpritet nga ngjarjet – për shembull, nëse klima globale ngrohet me më shumë se 2 ° C – reaksionet zinxhir destruktive kërcënojnë dhe më pas rrezikohet mbijetesa e shumë specieve, por edhe e njerëzve. E shihni, ekologjia siç e kuptoj unë nuk ka të bëjë fare me e “gjelbër”. Edhe qytetet i përkasin kësaj zone kritike, edhe ato janë vende të kërcënuara.
Leximi i librave tuaj ndonjëherë duket sikur jeni duke luajtur një lloj loje tavoline. Në Facing Gaia ju përshkruani një luftë gjigante midis skeptikëve të klimës dhe ambientalistëve. Në Où suis-je? përshkruani luftën midis atyre që nxjerrin burime dhe atyre që riparojnë dëmet. A nuk është një ekzagjerim?
Por ne jemi në një luftë për planetin! Ekziston një konflikt planetar midis atyre që investojnë, të themi, në Exxon dhe atyre që përpiqen të parashikojnë alternativa. E rëndësishme është të zbulohet nëse është e mundur të arrihet paqja përmes diplomacisë.
A nuk është pak mendim bardh e zi të vendosësh ndotësit në anën e së keqes dhe ambientalistët në anën e së mirës?
Absolutisht, sepse nuk ka një front të qartë në këtë luftë. Nuk ka kampe të vërteta. Të gjithë jemi të ndarë brenda për të gjitha çështjet.
Atëherë pse flitet për një luftë për planetin?
Për të krijuar qartësi. Nuk e di nëse e keni vënë re, por nuk dëgjoni më shumë skeptikë klimatikë si Claude Allègre. Ku janë ata? Ka ende sot njerëz që duan të vazhdojnë produktivizmin dhe garën për rritje ekonomike, por ata nuk e mohojnë se ky është një rrezik për natyrën – thjesht nuk u intereson. Ne kemi një shembull të gjallë të një ekonomie të tillë të verbër – ose egoizmit të plotë – në personin e Donald Trump. Të paktën bëhet e qartë se për çfarë debati bëhet fjalë: atij nuk i intereson, si President i SHBA-së ishte gati të dilte përtej kufijve të planetit! Unë i përshkruaj këto probleme si luftë për planetin ose gjigantomaki vetëm sepse ne kemi nevojë për mjete drastike për t’u shkëputur nga idetë si rritja ekonomike ose përparimi që na kanë ngushtuar perspektivën. Rrjeti Global Foodprint, një institut kërkimor me bazë në Kaliforni, Dita e tejkalimit të tokës ” çdo vit – data në të cilën njerëzimi ka përdorur të gjitha burimet që mund të rriten përsëri në ekosisteme brenda një viti. Në 2019, Dita e tejkalimit të tokës ra më 29 korrik. Në 2020 ishte 22 gushti. Me koston e një bllokimi për miliarda njerëz dhe një krize ekonomike të paprecedentë, fituam vetëm tre javë. Partia Komuniste Kineze ka njoftuar se Kina do të jetë neutrale ndaj karbonit deri në vitin 2060. Ndryshimet që kërkohen për këtë janë të paprecedentë dhe pothuajse të pamendueshme nga këndvështrimi i sotëm. Prandaj e ndjej të nevojshme t’i trajtoj këto probleme në dramën e tyre.
Në vitin 2012 ju botuat veprën tuaj më sistematike dhe ndoshta më ambicioze: An Inquiry Into Modes of Existence: An Anthropology of the Moderns. Në të ju shpjegoni se ka disa regjistra të ligjërimit, të cilët ju i quani “mënyra ekzistence” (p.sh. ligji, shkenca, politika…) dhe se secila prej këtyre mënyrave të ekzistencës ka kriteret e veta për të drejtën ose “gabimin”. Pse e patë nevojën për të përfaqësuar regjistrat e ndryshëm të ligjërimit në këtë mënyrë?
Ne pretendojmë se jetojmë në shoqëri pluraliste: doja të eksploroja se çfarë do të thotë realisht pluralizmi. Kur flitet për pluralizëm, zakonisht bëhet pyetja e mëposhtme: Si mund të jetojnë së bashku njerëzit e grupeve, feve dhe gjinive të ndryshme etnike? Por kjo nuk është perspektiva që më intereson. Sepse kjo ende nuk na çon në thelbin e problemit, domethënë: Si formohen në të vërtetë kolektivët? Mos harroni metodën time: për të kuptuar se si formohet një kolektiv, është e nevojshme të shikoni evolucionin hap pas hapi. Për të formuar një kolektiv, atij i duhet diçka për t’u mbledhur. Nuk ka mundësi të pafundme në shoqëritë industriale, ka një numër të caktuar, duke përfshirë ato që përmendët – ligji, feja, teknologjia, trillimi…
Dhe ajo që është e drejtë në fushën e jurisprudencës nuk është domosdoshmërisht e drejtë në shkencë apo fe.
Po. Rastësisht, ligji është një pikënisje e mirë për të kuptuar këtë çështje të pluralizmit. Kur një gjyqtar merr një vendim, është e mundur që ai të jetë “ligjërisht i saktë”, por të duket i gabuar në aspekte të tjera. Kur një çështje fitohet si rezultat i një gabimi procedural, gjyqtari ka marrë një gjykim të saktë ligjërisht, por ndonjëherë është mjaft i dhimbshëm për paditësin, sepse ai nuk ka marrë dëmshpërblimin që kërkon. Edhe në politikë, mendoj se është shumë e rëndësishme të vërtetohet se ka të drejtë dhe të gabuar. Për shembull, kur them se zemërimi im duhet të dëgjohet nga qeveria, është e qartë se kjo është “politikisht e pasaktë” sepse ka 67 milionë francezë dhe po aq zemërime të mundshme. Ndryshe është situata me apelin e gjeneralit de Gaulle të 18 prillit. Qershor 1940 kur ai deklaron se Franca nuk është mundur, se Franca e lirë është në Londër dhe do të vazhdojë të luftojë kundër Gjermanisë. Kjo është objektivisht e pasaktë, por “politikisht korrekte”, sepse ky fjalim krijon një grup luftëtarësh të rezistencës që në fillim është i vogël, por më pas bëhet më i madh. Apeli i tij ka një efekt performues. Shumë diskutime polemike sot lindin nga konfuzioni dhe mbivendosja e mënyrave të ekzistencës. Ju dëshironi që ajo që është e drejtë fetarisht të jetë e drejtë shkencërisht ose politikisht. Ky është një keqkuptim i zakonshëm në mesin e atyre që refuzojnë pluralizmin.
Këtu kemi ardhur te një dimension i punës suaj që është mjaft befasues: ka referenca për fenë pothuajse në të gjithë librat tuaj, veçanërisht në Où suis-je? Nga njëra anë, ju thoni se spiritualiteti, të cilin secili e kompozon si të dojë, është qesharake – nëse njerëzit bëjnë pak joga herë pas here, një përshëndetje dielli ose një lutje për Jezusin – sepse mendoni se feja lidhet me një tekst dhe institucioneve duhet të bëjnë…
Po, sigurisht, nuk mund të jesh i vetmuar në dhomën tënde të vogël të qetë, fetar, kjo nuk ka kuptim. Kjo do të ishte si të bësh kërkime me bazë fizike pa një laborator.
Por ju merrni liri të mëdha me doktrinën e krishterë, ju poshtëroni mesazhin kur thoni se ne duhet të ndalojmë së besuari në parajsë, se ne duhet të jemi të interesuar vetëm për këtë jetë në tokë…
Nuk isha unë, por Papa im që shkroi enciklikën e tij Laudato sii vitit 2015 për “kujdesin për shtëpinë e përbashkët”, d.m.th për shkatërrimin e mjedisit dhe ngrohjen globale, mori mjaft rrezik. Mesjetari amerikan Lynn White (1907-1987) tregoi në një artikull të bujshëm të vitit 1967 se Shën Françesku i Asizit ishte një lloj heretiku në kohën e tij, i mbajtur në gjirin e Kishës, megjithëse ishte përpara kohës së tij në ekologjinë e tij. . Duke e quajtur veten Françesku, Papa aktual po ndërton mbi këtë qëndrim disident. Mendoni gjithashtu për Psalmin 104, ku thotë për Perëndinë: «Ti ripërtërin faqen e tokës.» Ekziston ky aspekt i prejardhjes, i mishërimit në krishterim, që na bën të kuptojmë se detyra jonë është në tokë.
Sigurisht, krishterimi është një fe e mishërimit, por ka edhe një premtim për një jetë të përtejme, mbretërinë e Zotit. Për ta bërë pyetjen drejtpërdrejt, a besoni në jetën pas vdekjes?
Por sigurisht jo! Ky nuk është kuptimi i mesazhit të krishterë. Në një funeral, kush e imagjinon seriozisht se i ndjeri do të takojë mamin dhe babin e tyre përsëri në parajsë?
A nuk është kjo ajo që premton Krishti në Predikimin e tij në Mal: “Lum ata që përndiqen për hir të drejtësisë; sepse e tyre është mbretëria e qiejve”?
Më falni, por tradita e krishterë nuk është aq e sheshtë. Nuk ju kërkohet aspak të besoni se Perëndia Atë dërgoi Birin e tij në tokë, se nëna e tij Maria e lindi atë ndërsa mbeti e virgjër dhe se të drejtët do të shkojnë në Parajsë pas Gjykimit të Fundit. Këto janë vetëm imazhe që duhen kuptuar në kuptimin figurativ. Në fakt, feja ofron imazhe të përjetësisë që të çojnë në zemrën e botës, që të ndihmojnë të gjesh rrugën dhe shpëtimin tënd në këtë botë. Miti i Mishërimit është thjesht një mënyrë për të folur për të tashmen, këtu dhe tani. Merrni shëmbëlltyrën e samaritanit të mirë. Një udhëtar ka mbetur duke vdekur në anë të rrugës. Dy hebrenj me nxitim për të shkuar në tempull e kalojnë pranë tij pa ndihmuar. Ato përfaqësojnë mënyrën se si dikush mund të keqkuptojë mesazhin fetar. Për shkak se ata shqetësohen për detyrimet e tyre, ata janë në të ardhmen. Megjithatë, samaritani ndalon dhe i vjen në ndihmë udhëtarit. Ai e kupton se çelësi i shpëtimit është përjetësia në të tashmen. Të gjitha imazhet që Shkrimi përdor për të na bërë të mendojmë, synojnë të sjellin një ndryshim të caktuar tek ne, një ndryshim në qëndrimin tonë ndaj kësaj bote.
Por çfarë mendoni për kritikën e Friedrich Nietzsche-s (1844-1900) se feja na tundon të humbasim interesin për këtë botë në favor të çmendurisë së “të prapambeturve”?
Unë personalisht e konsideroj Niçen si baba të kishës! Duhet të kuptojmë se çfarë lloj krishterimi po sulmon. Qëllimi i kritikës së tij është protestantizmi prusian dhe kantian i shekullit të 19-të. Ai ishte absolutisht korrekt në kritikat e tij ndaj institucionit dhe ritheksoi çështjet më qendrore të doktrinës së krishterë. Kritika e tij ndaj prapambeteve është thelbësore.
Edhe nëse Nietzsche shkruan në Antikrisht se katedralet duhet të rrafshohen me tokë dhe të rriten gjarpërinjtë helmues në këto vende?
Por sigurisht që ai ka të drejtë, dhe kjo është ajo që tha Charles Péguy, meqë ra fjala: mjeshtrit e ndërtuesve të katedraleve nuk i ngritën monumentet e tyre për të ardhmen. Ajo që kishte rëndësi për ta ishte detyra e tyre, veprimet e tyre, të cilat krijuan një lidhje midis të tashmes dhe përjetësisë – një mesazh që brezat e ardhshëm e kanë harruar fatkeqësisht. Unë shkrova tezën time për çështje teologjike, tema ime ishte ekzegjeza dhe ontologjia. Kohët e fundit e rilexova në përgatitje për Bisedat mbi Fenë që po drejtoj aktualisht në Kolegjin des Bernardins dhe kuptova se shumë aspekte të punës sime të ardhshme janë tashmë aty. Çfarë është një ekzegjezë, apo interpretim i teksteve të shenjta? Asgjë veçse të vazhdojmë pak nga pak, hap pas hapi. Ky proces krijon kuptim. Jo përmes mesazheve jashtëzakonisht të thjeshtuara nga një krishterim që është thjesht një version i atrofizuar i fesë. Eksegjeza është refuzimi i të pafundit. Është një mbërritje në terren të tekstit.
Në një kapitull të Où suis-je? flisni me maturi dhe në të njëjtën kohë prekëse për sëmundjen nga e cila vuani aktualisht. Ju përmendni injeksionet Taxol, që është kimioterapia. Dhe pastaj ju thoni këtë fjali befasuese: “Pyes veten nëse nuk duhet të filloj të çliroj edhe trupin tim.” Çfarë do të thuash me këtë?
Kur je i sëmurë, gjendesh në një situatë që të detyron të mendosh. Sidomos nëse është një nga ato sëmundje të çuditshme nga të cilat nuk vuani drejtpërdrejt, përveçse nëpërmjet efekteve anësore të trajtimeve. Kuptova se përmes punës sime filozofike, përmes reflektimeve të mia mbi Gaia dhe mbi Antropocenin, kisha arritur të çlirohem nga konceptimi tradicional i natyrës, se kisha pranuar konceptin se qiejt janë krijuar nga qeniet e gjalla, se vetë jeta është e mundur vetëm përmes ndërveprimeve të panumërta, por që spontanisht unë priresha të mbetesha në një pamje shumë të kufizuar, karteziane të trupit. E tërheq trupin me vete, e çoj te mjeku si një makinë dhe pres që doktori ta rregullojë. Kjo është mjaft e kufizuar, apo jo? Por disa përvoja më kanë zgjeruar të kuptuarit. Një herë pata takime me një nefrolog, një akupunkturist dhe një mësues Qi Gong në të njëjtën javë. Atëherë kupton se nuk ekziston vetëm trupi biologjik, siç përshkruhet në studimet mjekësore. Sipragmata , edhe trupi është një objekt enigmatik. Ju mund të bëni një sërë studimesh në lidhje me të dhe mjekësinë konvencionale, por gjithashtu akupunktura ose Qi Gong janë “akses” dhe lejojnë akses në dimensione të ndryshme që nuk përjashtojnë njëra-tjetrën. Céline e bëri këtë në romanin e tij Rigodon(1969) e përshkroi me mjeshtëri kur flet për proceset e fshehura në trup: “ajo gametë e miliontë që vendos se është mjaftuar, se nuk po ndjek më urdhrat, se po bëhet e pavarur”. Gjithçka fillon me solipsizmin e një qelize, një defekt në marrëdhënie, një përçarje në ndërveprimet që na mbajnë gjallë. Megjithatë, ne tani e dimë se trupi nuk është një diamant, por një holobiont, një re e përbërë nga një mori mikroorganizmash që punojnë së bashku. Çlirimi i trupit, pra, do të thotë të çlirohesh nga perspektiva e ngushtë karteziane për të pranuar eksplorimet në atë drejtim.
Ju keni një mënyrë të pazakontë për të folur për sëmundjen: nuk dëgjoni ndonjë ndjenjë të fortë apo patos, pothuajse e përshkruani kancerin si një rast për reflektim…
E shikon atë statujën që është atje në buhinë? E mora kur m’u dha çmimi Spinozalens dhe jam shumë krenar për këtë. Etikën e Spinozës e kam lexuar pa pushim gjatë gjithë jetës sime .
Pra, a jeni dakord me doktrinën spinoziste për të mos iu dorëzuar pasioneve të trishtuara dhe duke u mbështetur në aftësinë për të rregulluar në mënyrë racionale afektet?
Absolutisht!