Dixhitalizimi, foshnjat e modifikuara me gjene dhe kriza klimatike: është njerëzimi i dënuar apo thjesht i vjetëruar? Kuadri filozofik i post-humanizmit shtron këto pyetje.
E pamundura është bërë e mundur prej kohësh. Mund të fluturojmë. Ne mund të komunikojmë në distanca të mëdha. Ne mund të kurojmë shumë sëmundje dhe prej kohësh kemi filluar të merremi me krijimin e vetë jetës. Revolucioni dixhital po ndryshon mënyrën se si jetojmë, përjetojmë identitetin tonë dhe kuptojmë realitetin. Ndërsa teknologjia po transformon jetën tonë, ne duket se kemi kapur një rast serioz të marramendjes. A po kthehemi në perëndi apo jemi në një proces të tepërt? Post-humanizmi është një kornizë filozofike që shtron pyetjen më të thellë se çfarë nënkuptojmë kur themi “ne”. A mund të jetë post-humanizmi filozofia e shekullit të 21-të?
Çfarë është post-humanizmi?
A është post-humanizmi një teori filozofike, një metodë analize apo thjesht një mënyrë për të përshkruar gjendjen e botës sonë aktuale (dhe të ardhshmes)? Post-humanizmi është i vështirë për t’u përcaktuar, shkruan Theres për TheCollector.
Në përgjithësi, post-humanizmi është një kornizë filozofike që vë në pikëpyetje epërsinë e njeriut dhe domosdoshmërinë e njeriut si kategori. Ndërsa humanizmi i bën thirrje njerëzimit tonë të përbashkët si bazë për krijimin e komunitetit, post-humanizmi e kritikon këtë mënyrë të menduari si të kufizuar dhe plot paragjykime të nënkuptuara. Madje, disa filozofë post-human pretendojnë se humanizmi nuk është vetëm i rremë, por plotësisht shkatërrues.
Kjo mund të duket kundër-intuitive në fillim: termat “humanizëm” dhe “njerëzimi i përbashkët” na kujtojnë gjëra të tilla si përparimi, barazia dhe të drejtat e njeriut. Pse duhet të heqim dorë nga kjo mënyrë të menduari? Le të shohim disa nga argumentet. Filozofia post-humane kritikon idenë e “njeriut” në shumë aspekte. Këtu janë argumentet më të rëndësishme.
Kur themi ‘njerëz’, në të vërtetë nuk nënkuptojmë “TË GJITHË” njerëzit
Mendimtarët post-human besojnë se koncepti i “njeriut” është në fakt i ndërthurur me gjëra të tilla si kolonializmi, seksizmi dhe racizmi. Ndërsa një thirrje për njerëzimin tonë të përbashkët mund të jetë i bukur në teori, një vështrim i shkurtër në histori tregon një histori tjetër. Ideja e ‘njeriut’ është përdorur historikisht për të shtypur këdo (dhe çfarëdo) që konsiderohej ‘jo-njerëzor’. Filozofja Rosi Braidotti thekson se kuptimi ynë i ‘njerëzit’ bazohet në konceptin e Njeriut Vitruvian të Da Vinçit, 1490. Ajo argumenton se skllevërit, popullsitë vendase dhe gratë janë përjashtuar historikisht nga kategoria e asaj që ajo e quan “plotësisht njerëzore”. Për rrjedhojë, atyre u ndalohej të gëzonin të drejta të barabarta me mashkullin e bardhë. Prandaj, humanizmi nuk është aspak i pafajshëm: ai vjen me bagazhin e supremacisë, patriarkatit dhe shtypjes perëndimore.
Njeriu Vitruvian i Da Vinçit është një simbol i njohur i humanizmit. Filozofët post-kolonialë dhe feministë e kanë kritikuar këtë pikëpamje dhe artistë si Harmonia Rosales po e përmbysin këtë në veprat e tyre artistike.
Nuk jemi special siç mendojmë
Ndërsa është një fakt i pranuar përgjithësisht se njerëzit janë në thelb kafshë, ne vazhdojmë ta vendosim veten në kundërshtim me kafshët dhe format e tjera të jetës. Post-humanizmi sugjeron që ne duhet të ndalojmë së menduari për veten si superiorë ndaj pjesës tjetër të planetit dhe të pranojmë se jemi pjesë e natyrës. Në fund të fundit, shkenca ka vërtetuar kohë më parë se ne ndajmë mbi 90% të ADN-së me majmunët. Zbulimet e fundit kanë treguar se ne kemi shumë më tepër të përbashkëta me bimët dhe kërpudhat sesa mund të mendojmë.
Tingëllon e çmendur? Në fakt, kjo ide nuk është aspak e re…
Shumë kohë përpara Darvinit, në 1748 mendimtari materialist Julien Offray de La Mettrie botoi esenë shumë argëtuese Machine Man. Ndërsa eseja (në të cilën ai i krahason njerëzit me kafshët, makinat dhe bimët) ishte shumë e diskutueshme në atë kohë, zbulimet e mëvonshme shkencore kanë vërtetuar se shumë nga pretendimet e tij janë të drejta.
Por ideja se ne nuk jemi asgjë më shumë se “një bimë në këmbë” (De La Mettrie) shkon prapa edhe më tej: Vëllazëria e njerëzve, kafshëve, bimëve (dhe gjithçka tjetër) është e rrënjosur thellë në kozmologjitë e shumë fiseve aborigjene dhe feve natyrore.
“Ne jemi pjesë e tokës dhe ajo është pjesë e jona. Lulet e parfumuara janë motrat tona. Ariu, dreri, shqiponja e madhe, këta janë vëllezërit tanë. Kreshtat shkëmbore, vesa në livadh, nxehtësia e trupit të kalit të vogël dhe njeriu i përkasin të njëjtës familje.” (Chief Seattle, 1854)
Post-humanizmi na kërkon të kujtojmë vendin tonë të vërtetë në botë: ne jemi një pjesë integrale e natyrës.
Mund të argumentohet se humanizmi është baza ideologjike për shfrytëzimin e planetit tonë: nëse e shohim veten të ndarë (dhe superior ndaj) botës natyrore, nuk duhet të ndihemi aq keq për shfrytëzimin dhe keqtrajtimin e formave të tjera të jetës. Por, bota natyrore nuk është viktima e vetme e kësaj mendësie – një botëkuptim që na ndan nga pjesa tjetër e botës, gjithashtu shkakton dëme në mirëqenien tonë psikologjike. Të parët e vetes si ‘natyrë e jashtme’ kontribuon në ndjenjën e fragmentimit dhe tjetërsimit që përshkon gjendjen post-moderne.
Përqafimi i post-humanizmit mund të shërojë hendekun e perceptuar midis njeriut dhe jo-njeriut. Prandaj, mund të na ndihmojë të lidhemi më thellë me veten, njëri-tjetrin dhe botën përreth nesh.
Por, ka një çmim për të paguar: nëse duam të shërojmë marrëdhëniet tona me botën natyrore, ne duhet të heqim dorë nga ideja se jemi ‘të ndryshëm’ ose ‘të veçantë’. Decentralizimi post-human i njeriut kërkon që ne të çlirohemi ndjenjën e rëndësisë së vetvetes dhe përqafojnë ndërlidhjen dhe ndërvarësinë e gjithçkaje. Ky ndryshim në perspektivë mund të na frymëzojë që më në fund të ndërmarrim veprime serioze për të ngadalësuar zhdukjen e kafshëve dhe shkatërrimin e ekosistemeve. Prandaj, një perspektivë më gjithëpërfshirëse post-njerëzore mund të na ndihmojë në përballimin e problemeve komplekse globale si kriza klimatike.
Humanizmi është shumë i vjetër për shekullin e 21-të
Kohët e reja kërkojnë mënyra të reja të të menduarit. Ndërsa humanizmi mund të ketë qenë një filozofi e përshtatshme për Rilindjen, sfidat e shekullit të 21-të na përballin me pyetje dhe dilema të reja. A mund të na ndihmojë një filozofi post-humane të lundrojmë në këtë botë të re të guximshme?
Ne jetojmë në një epokë të AI, algoritmeve, robotikës dhe manipulimit gjenetik. Luftërat nuk bëhen më vetëm nga agjentët njerëzorë. Teknologji të tilla si robotët për asgjësimin e bombave dhe dronët ndihmojnë në shpëtimin dhe shkatërrimin e jetëve njerëzore. Por cilat janë implikimet etike të nxjerrjes së ushtarit njerëzor nga zona e luftës? A do të zvogëlojë apo do të shtojë kërdinë e luftës zëvendësimi i ushtarëve njerëzorë me ushtarë robotë?
Ndërsa një ushtri robotësh tingëllon si një makth fantastiko-shkencor, disa teoricienë argumentojnë se robotët vrasës në fakt mund të sillen më njerëzisht se ushtarët njerëzorë. Një ushtri robotësh nuk ka gjasa të plaçkit dhe të përdhunojë – nëse nuk janë të programuar për ta bërë këtë. Nga ana tjetër, ata gjithashtu kanë më pak gjasa të tregojnë dhembshuri njerëzore. Apo mund t’i programojmë makinat që të jenë më të dhembshur se njerëzit? Etika e programimit është vetëm një nga sfidat e shumta me të cilat duhet të përballemi në shekullin 21.
Lufta dhe shkatërrimi
Shekulli i kaluar ka treguar pafundësinë e dëmeve që teknologjitë mund të shkaktojnë: shkalla e shkatërrimit dhe sasia e vuajtjeve të dy luftërave botërore është ende pjesë e traumës sonë kolektive. Kohët e fundit, lufta siriane na ka treguar mizorinë e njerëzve dhe shkatërrimin e shkaktuar nga sulmet me dron të kontrolluar nga distanca. Duke marrë një perspektivë post-njerëzore, mund të fillojmë duke bërë një pyetje më të thellë: pse vazhdojmë ta lidhim fjalën “human” me mungesën e mizorisë? Në fund të fundit, asnjë kafshë nuk është aq mizore dhe shkatërruese sa kafsha njerëzore. Ne duhet të shikojmë mirë në pasqyrë dhe të pyesim veten nëse “njeriu” duhet të përdoret vërtet si një standard etik.
Po kështu, ne duhet të përballemi me çështjen etike edhe më të vështirë nëse ruajtja e njeriut duhet të vihet gjithmonë mbi gjithçka tjetër. A justifikon shpëtimi i jetëve njerëzore shkatërrimin e planetit tonë dhe vrasjen e kafshëve të tjera?
Teknologjitë e reja
Ndërsa lufta është një shtytës i madh i inovacionit teknologjik, ajo nuk është e vetmja zonë që po revolucionarizohet nga teknologjia e re. Përparimet e shekullit të kaluar na kanë mundësuar gjithashtu të përmirësojmë, zgjasim dhe shpëtojmë jetën e miliona njerëzve.
Pavarësisht nëse na pëlqen se ku po shkon bota jonë apo jo, është e pamundur të ndalojmë orën e përparimit teknologjik. Ne e kemi tejkaluar tashmë çështjen nëse teknologjia është ‘e mirë’ apo ‘e keqe’. Në vend të kësaj, ne kemi nevojë urgjente për korniza etike që na ndihmojnë të përballemi me pyetjen më komplekse se si.
Si duhet programuar teknologjia, kush duhet të bëjë programimin, si mund të rregullohet dhe çfarë ndodh nëse ka një “bug” në sistem?
Një etikë post-njerëzore mund të na japë përparësi për t’u marrë me pyetje të tilla.
Dhe ky është vetëm fillimi i tij. Si e trajtojmë etikën që rrethon përmirësimin e njeriut, klonimin dhe manipulimin e ADN-së?
Teknologjitë e avancuara dhe realitetet virtuale janë një pjesë integrale e jetës sonë. Pajisjet dixhitale tashmë janë bashkuar me trupin tonë në mënyra të shumta: telefonat dhe kompjuterët gjithnjë e më shumë po zëvendësojnë (dhe përmirësojnë) funksionet e syve, veshëve, gojës dhe trurit tanë. Ato na lejojnë të transferojmë kujtimet tona, të komunikojmë me të tjerët dhe të shohim vende dhe kohë të largëta. Teknologjia na lejon të kapërcejmë kufizimet tona njerëzore. Telefonat inteligjentë janë bërë prej kohësh pjesë e vetes sonë të zgjeruar. Po e gjejmë veten gjithnjë e më të varur nga teknologjitë që zotërojmë.
Për filozofen Donna Haraway kjo nuk është aspak befasuese:
“Ne jemi të gjithë kimera, hibride të teorizuar dhe të fabrikuar të makinës dhe organizmit; me pak fjalë, ne jemi cyborgë.” (Cyborg Manifesto, 1985)
Ndarja midis njerëzve dhe makinave është shpërbërë. Përkufizimet e vjetra të njeriut nuk vlejnë më. Humanizmi, kështu thotë argumenti post-human, është një koncept i vjetëruar që është i padobishëm për të kuptuar gjendjen tonë post-njerëzore.
Dhe duket se kufiri midis njeriut dhe makinës vetëm do të vazhdojë të shpërbëhet.
Mendimtari post-human Yuval Noah Harari parashikon se ne do të “përmirësojmë [veten] hap pas hapi, duke u bashkuar me robotë dhe kompjuterë në proces,” (2015, Homo Deus). Sipas Hararit, besimin në Zot e kemi zëvendësuar shumë kohë më parë me besimin në përparimin njerëzor dhe shenjtërinë e jetës njerëzore.
Në shekullin e njëzet e një, projekti i tretë i madh i njerëzimit do të jetë të fitojmë për ne fuqitë hyjnore të krijimit dhe shkatërrimit dhe të përmirësojmë Homo Sapiens në Homo Deus”. (Harari, 2015)
A tingëllon si fantashkencë? Në vitin 2013, Google njoftoi publikisht se ata synojnë “të zgjidhin vdekjen”. Sipas mendimit të Hararit, kërkimi ynë për pavdekësi është thjesht një pasojë logjike e fuqive tona gjithnjë në rritje. Nëse e kombinojmë këtë me besimin se “njeriu është masa e të gjitha gjërave” (një fjali që i atribuohet filozofit grek Protagoras), ne i kemi dhënë vetes mundësinë për një përmirësim në hyjni.
Fuqia në rritje
Ndërsa ne nuk e kemi arritur ende pavdekësinë dhe kriza e COVID-19 na ka kujtuar cenueshmërinë tonë tepër njerëzore, fuqia jonë në rritje na ballafaqon me dilema të reja etike: 2018 pa lindjen e foshnjave të para të modifikuara me gjen. Shkencëtari përgjegjës u dënua me burg për shkeljen e tij Frankensteiniane, por foshnjat mbeten pjesë e realitetit tonë pas-human. Njohuria që na mundëson të luajmë Zotin është tashmë atje. Duam apo jo, ne nuk mund t’i ndalim këto përparime. Është e pamundur ta vendosësh xhinin përsëri në kuti. Kufiri midis njeriut dhe jo-njeriut tashmë është zhdukur dhe duket sikur do të vazhdojë të shpërbëhet.
Përmirësimi njerëzor ngre pyetje të vështira etike dhe filozofike. A do të na kthejnë këto ndryshime në Zota, apo do të na kthejnë në përbindësha? Nëse arrijmë të zgjidhim sekretet e fundit të jetës dhe vdekjes, a do të jetë pavdekësia jonë në asgjësimin tonë?
Gjendja jone sot
Kritika e humanizmit sugjeron që ne tashmë jetojmë në një realitet post-human. Por, pse është kaq e vështirë të integrojmë vërtet këtë mënyrë të menduari në botëkuptimin tonë?
Identiteti ynë njerëzor është një pjesë kyçe e ndjenjës sonë të vetvetes, dhe humanizmi është baza ideologjike e një bote kapitaliste të dominuar nga perëndimi. Lënia e humanizmit të shkojë kërkon që ne të heqim dorë nga egoja jonë. Kërkon që ne të heqim dorë nga sensi ynë i rëndësisë për veten. Do të na detyronte gjithashtu të përballeshim me disa të vërteta të pakëndshme për mënyrën se si e kemi trajtuar njëri-tjetrin dhe planetin.
Gjendja post-njerëzore është paradoksale. Ne kemi krijuar kushtet e zhbërjes sonë. Ndërsa fitojmë fuqi më të mëdha përmes zbulimeve shkencore dhe teknologjisë, ne gjithashtu biem në rrezik gjithnjë e më të madh për ta zhdukur veten. Realiteti që ne po krijojmë, na krijon gjithashtu. Nuk ka “ne” dhe “botën e jashtme”, nuk ka dikotomi subjekt-objekt. Ne jemi krijuesit dhe krijesat e gjendjes post-njerëzore. Ne jemi Frankenstein (Frankenshtajni) dhe përbindëshi.
Të përqafosh post-humanizmin do të thotë të heqësh dorë nga piedestali ynë i bërë vetë. Por, lënia e njeriut kërkon gjithashtu të rritemi: fuqia e madhe vjen me përgjegjësi të madhe. Ndërsa një perspektivë post-njerëzore kërkon përulësi, ajo gjithashtu na nxit të hapim përpara sfidave që kemi krijuar për veten tonë. Është një ngritje dhe një zbritje.
A jemi gati ta përqafojmë post-humanizmin? Pranimi i statusit tonë si kafshë dhe çrrënjosja e pretendimeve tona për të qenë jashtë natyrës na fuqizon apo pa-fuqizon? Nëse do ta ‘përmirësonim’ veten në qenie të pavdekshme, a do të konsideroheshin akoma këto qenie njerëzore? Apo do të na bënte përmirësimi gjenetik të humbim humanizmin tonë? E gjithë kjo përmblidhet në pyetjen e mëposhtme: Çfarë po përpiqemi të mbajmë në të vërtetë kur mbahemi te ‘njeriu’ brenda nesh?
Post-humanizmi filozofik sugjeron se arsyeja pse këto pyetje provokojnë kaq shumë shqetësim është sepse ne jemi ende të mbërthyer në mënyrën e vjetër të të menduarit. Është jashtëzakonisht e vështirë të heqësh dorë nga një botëkuptim i rrënjosur kaq thellë. Por a është e mundur që ta lësh të shkojë?
Disa mendimtarë post-human do të argumentonin se ne nuk duhet të lëmë asgjë të shkojë. Në vend të kësaj, ne thjesht duhet të kujtojmë se nga kemi ardhur. Prandaj, detyra është shumë më pak e frikshme sesa mund të mendojmë. Gjithçka që duhet të bëjmë është të pranojmë atë që është tashmë atje. Ne jemi kafshë. Ne jemi natyra. Ne jemi kiborgë.
Ajo që na duhet është një ndryshim paradigme. Nuk do të ishte ndryshimi i parë i paradigmës në historinë njerëzore: kur Koperniku sugjeroi për herë të parë se dielli ishte qendra e universit, teoria e tij u hodh poshtë dhe u shpërfill kryesisht. Më pak se një shekull më vonë, shpikja e teleskopit i lejoi Galileo Galileit të vërtetonte modelin heliocentrik të sistemit diellor. Sot, edhe fëmijët e shkollave fillore e dinë se toka rrotullohet rreth diellit.